MEVLANA (en russe avec notes)

Мевлана

«О Сам Табризи! Ты солнце, сокрытое букв облаками.
Когда твоё солнце взошло, то стёрлись слова.

Я сам стал похож на молитву, - столько молитв я прочитал;
Когда кто-то видит моё лицо, он просит меня помолиться за него».

Mevlana


Мистическая ода

Любовь, Любовь, Любовь! О, Властелин Любви!
Экстаз внутри экстаза, ум ума внутри,
Восторгом полон рот; о сердце, ты замри,
Словам Его, что красят дней волну, - внемли!


Вершат и Блеск, и Красота, царям под стать,
Планетный хоровод вкруг истинного Солнца,
Музыка сфер, таящихся в зрачках, чьи донца
Вобрали мир, познавший Неба Благодать!


Иса, Дуль нун, Адам, Мухаммед, Газали,
Мухасиби, Халладж, Аль Бистами, Муса
И ты, о, Друг души, нежнейший Мавлана,

И твой язык пленительный в Раю, как соль земли!
Рекой твоих стихов, разбитый, упиваюсь,
И вновь живу, дышу, люблю и улыбаюсь!

Париж, воскресенье 22 июля 2007 года

Примечания:

Джалал аль-дин Руми ибн Баха аль-дин Султан улама Уалад ибн аль-Хусейн, известный под псевдонимом Мавлана, «наш хозяин», на турецком Мевлана (1207-1273): суфий, основатель, неизменно знаменитого, братства Мавлеви и автор мистических стихов на персидском языке, ставший святым покровителем города Конии, где расположен его мавзолей.

Родившись в Балхе в Хоростане (сегодня – одна из иранских провинций), в семье предсказателей, Джалал аль-дин покинул Иран совсем молодым вследствие размолвки его отца с Хорезмшахом, покровителем Фахра аль-дина Рази Абу Абд Аллаха Мухамада ибн Умара ибн аль-Хусейна (1149-1209), защитника суннизма. Он последовал за своими близкими на территорию сельджукидов Рума, сначала в Аксехир, Эрзинкан, Ларенд и, наконец, в Конию, где его отец, приглашённый турецким правителем Кайкобабом I-м, умер в 1231 или 1232 году. Сам он остался жить в этом городе, проучившись какое-то время в Сирии. Закончив своё образование у разных суфиев, он, после необыкновенно важной для него встречи с таинственным бродячим суфием Самс аль-дином Табризи в 1244 году, приступил к опытам по экстазу, которые он выразил в поэтической форме в любовных пьесах, в том числе в газелях своего дивана (поэтического сборника), посвящённого его духовному наставнику Самсу аль-дину Табризи. Помимо тайн, которые открыл ему этот загадочный персонаж, он обучил его также мистическому танцу. Мевлана изложил свою доктрину в своём дидактическом произведении, адресованном его ученикам и получившем название Матнави (25 000 стихов). Он повествовал о том, что он считал сокровенным смыслом Корана, стараясь выразить в танце порывы своей мистической набожности и своей любовной чувственности. В 1247 году его учитель Самс исчез. Некоторые утверждают, что он был убит людьми, завидовавшими ему.

Смерть учителя вдохновила Мевлану на сему или танец кружащихся дервишей, нечто вроде спонтанного выражения чувств и горя. Мевлана умер 17 декабря 1273 года. В наши дни сема исполняется во время празднеств, посвящённых памяти смерти Учителя ежегодно 17-го декабря в форме представления, а не религиозной церемонии. Преемником Мевланы стал один из его учеников, позже – его сын султан Уалад, который придал братству законченную организационную форму и подчеркнул его особенность, сделав упор на чувственную и эстетическую сторону, рождающуюся в поисках экстаза, слушании музыки и, особенно, в обращении к церемониям танца, непременным и торжественным.

Произведения Джалал аль-дина не были глубоко изучены. Тем не менее из беглого их прочтения следует, что Джалал аль-Дин не примыкает к монизму, принятому некоторыми мистиками его времени. Он, действительно утверждает сверхчувственность Бога по отношению к действительности, которая выстраивается по мере того, как человек постигает не только тело и душу, но дух и даже впоследствии более «глубокий» дух, участвующий в познании, являющийся сутью святости вали и пророчества.

Идеи Мевланы оказали очень большое влияние на литературу, на музыку и искусство. Для него главная цель жизни – в постижении божественного существования. Впрочем, поиски Бога или поиски единства лежат в центре внимания ислама. К этому можно придти через смерть или через любовь ко всему сущему, поскольку весь мир является отражением Бога. Любить человечество означает любить Бога. Через любовь можно постичь сущность Идеального. Это то, что все мистики, и мусульманские, и христианские, называют «растворением в Боге».

Не имеет значения выбор пути прихода к Богу: христиане, буддисты, мусульмане, евреи имеют единого Бога. Мевлана и многие сельджукские султаны женились на христианках, которые были вольны сохранять свою религию. Призыв Мевланы обращён ко всем: «Приди, кто бы ты ни был, верующий или неверующий, приди, ибо здесь живёт надежда». Это экуменическое мировоззрение находит место в турецком мире, который всегда подавал пример религиозной терпимости. Сема, священный танец кружащихся дервишей, исполняется в семахане (танцевальном зале). Дервиш одет в длинную белую тунику, цвета траура, и увенчан цилиндрической шляпой из верблюжьей шерсти, символом могильного камня. Правой рукой, поднятой к небу, он принимает божественную благодать, которую он передаёт земле опущенной вниз левой рукой. Он кружится на левой ноге, очерчивая круг на площадке, чтобы достичь экстаза, который позволит ему соединиться с Богом. Танец это молитва, преодоление себя, ведущее к высшему единению с Богом. Он воспроизводит обращение планет вокруг солнца. Круг также является символом религиозного Закона, охватывающего всё мусульманское сообщество, а лучи символизируют пути, ведущие к центру, где находится Высшая истина, единый Бог, который и есть самая суть Ислама.
Монизм: доктрина, принятая некоторыми представителями фальсафы и суфизма, и состоящая в утверждении единства существования, вахдат аль-вуджуд, и в отрицании существования индивидуумов, отличных от Бога, едино Сущего.

Из этой доктрины следует, что все люди участвуют в существовании Бога и не существуют вне Его. Проиллюстрированная школой суфиев, самым известным из которых был ибн аль-Араби, она, тем не менее, считается противоречащей божественному единству и трансцендентности. Среди мусульманских докторов, резко критиковавших её в XIV веке, фигурирует ганбалит ибн Таимия, утверждавший свою враждебность по отношению к тезисам ибн Араби.

Фальсафиа: арабское название философии, практиковавшейся в арабо-исламском мире Средневековья людьми, воспринимавшимися чаще всего с подозрительностью в религиозных кругах и обозначавшихся термином фаиласуф (во множественном числе фаласифа), транскрибировавшем греческое слово философос.

Иса: имя Исуса в Коране.

Джонас или Юнус ибн Мутеи или ещё – Дуль Нун: библейский персонаж, упоминающийся в Коране, как пророк или наби, предшественник Мухаммеда. Его истории целиком посвящена X-я сура Корана, сура Юнуса, кстати, упоминается в Книге четыре раза, из которых дважды под именем Сахиб аль-хут «человека с рыбой» и Дуль Нуна. Библейский Джонас занимает особо важное место, как посланец Бога.

Ибрагим ибн Адхам, Абу Исхак аль-Иджли, известный под именем ибн Адхама (около 737-777): знаменитый аскет и суфий арабского происхождения, бродячая жизнь которого, обогащённая многочисленными легендарными эпизодами, закончилась несомненно в Сирии. Эта богатая личность наложила отпечаток на всю последующую традицию, первый этап мистических течений, появившихся вначале эпохи абасидов: решающая роль, которую она тогда сыграла, приписывается личному примеру, а не учению, от которого не осталось никакого письменного памятника. Притчи и рассказы биографического характера, возникшие позже, и сегодня широко распространённые на персидском, урду и на арабском, способствовали распространению известности Ибрагима ибн Адхама и сформировали его образ для образования членов братств раннего Средневековья.

Родившийся в Балке в Хоросане, в княжеской среде, он отказался от её преимуществ, чтобы зарабатывать на бедное существование своими собственными руками и принимать участие в военных походах джихада на арабо-византийской границе, практикуя при этом все формы самоограничения и заботы о ближнем. Размах уважения которое вскоре окружило память о нём, отразился на количестве могил, которые ему приписывали; среди них могила в Джебле, на севере сирийского побережья, отмечена часовней, богато отделанной мамелюками, ставшая местом паломничеств во времена расцвета «культа святых» и упоминавшаяся, начиная с XII века в Путеводителе аль-Харави.

Мухаммад (540-632): Пророк основатель Ислама.

Аль-Газали, Абу Хамид ибн Мухаммад аль-Тузи (1058-1111), известный на Западе под именем Альгазеля: мистик, теолог и юрист, один из наиболее замечательных мыслителей средневекового Ислама, которому, в частности, мы обязаны примирением суфизма с православием после конфликтов, спровоцированных казнью аль-Халаджа в 922 году.
Родившийся в Тусе в Хоросане, неподалёку от нынешнего Мешхеда, аль-Газали изучал фикх (исламское право) в этом городе, будучи учеником аль-Джувайни, прозванного имамом аль-Харамайном, а также – в Джурджане и в Нишапуре, прежде, чем отправиться в Багдад в 1091 году, где он вскоре стал играть роль преподавателя. Оттуда он неожиданно решил отправиться в Сирию и Палестину, проживая преимущественно в Дамаске, совершая также паломничество в Мекку и посещая Медину, прежде, чем собрал около себя новый кружок обучения в Нишапуре, и, наконец, навсегда удалился в свой родной город Тус, где и умер в «монастыре» или ханкахе, которым он руководил.

Персонаж, характерный для мусульманской культуры, он проповедует наиболее последовательный мистицизм. Аль-Газали получил широкое философское образование; он написал очерк, где пытается резюмировать идеи великих мусульманских философов: аль-Кинди (около 800-870), Разеса или аль-Рази (865-925), аль-Фараби(872-950), ибн Сины (Авиценны) (980-1037) и др. Разочаровавшись в поисках конечной философской истины, он ударился в глубокий мистицизм, отказывая философам в какой бы-то ни было истине и обвиняя их в неверности. В своём произведении Тахафут аль-Фаласифа (Непоследовательность философов) он показывает, пользуясь философским методом, которым он блестяще владеет благодаря своей учёбе, что философы порождают лишь заблуждения, заслуживающие порицания, как противоречащие Откровению. Критика направлена главным образом против «аристотелизма» Авиценны. Его, и век спустя, будет критиковать Авероес (ибн Рушд – 1126-1198).

Главным произведением аль-Газали остаётся его трактат Илия улум аль-дин (Оживление религиозных наук). Разделённое на четыре части, посвящённые, соответственно, культовым практикам, общественным обычаям, порокам, причине падения, и добродетелям, ведущим к спасению, это сочинение не несёт в себе ничего существенно нового, но в этих четырёх томах и 1500 страницах заключено всё то главное, что представляет религиозную исламическую мысль Средневековья в исчерпывающей, ясной и простой форме, чем и объясняется то уникальное место, которое оно занимает в истории исламского мышления.

Мухасиби, Абу Абд Аллах аль-Харит ибн Асад (около 781-857): иракский мистик ранней эпохи абасидов, могила которого почитается в Багдаде, и который оставил несколько произведений, снискавших ему первостепенную роль в зарождении суфизма. Рождённый в Басре (Бассора), этот набожный человек обязан своим прозвищем тому значению, которое он придавал практике «проверки совести» или мухасабе. Он очень рано прибыл в иракскую столицу и провёл там большую часть своей жизни, о которой нам ничего не известно. Его учение вызвало некоторую оппозицию со стороны теологов и представителей суннитской религии, таких, как Ахмад ибн Ханбал (780-855).

Позиция аль-Мухасаби позволила причислить его к «благоразумным» суфиям. Для него первый этап религиознойжизни остаётся борьбой против страстей и пороков, таких как удовольствие, лицемерие, высокомерие, и пренебрежительность, борьба, ведомая разумом, будто бы действующим, как нечто подобное врождённому органу, позволяющему осознавать. Второй этап – это приобретение добротелей и подготовка себя самого к воскрешению путём размышления, дополняемого практиками Молитвы и дхикр в призывании божественных имён. Наконец, третий этап – это любовь к Богу, которая позволяет человеку стать «другом» Бога, по примеру Абрахама\Ибрагима Друга.
Дхикр или «воспоминание»: арабский термин, означающий форму личной или коллективной молитвы, характерных для культурной практики суфиев и вошедших в частое употребление в мусульманском обществе, своеобразные чётки, тасбих.
Аль-Халадж, Абу и Мугит аль-Хусейн ибн Мансур ибн Мухаммад аль-Байдави (858-922): самый тонкий из суфийских мистиков, автор обширного творческого наследия, стремящегося установить связь с происхождением самого Корана и его словесной сутью.
Его поэзия и сегодня считается ересью многими исламистами, в то время, как на самом деле речь идёт о поисках Абсолюта. Его подход к тексту Корана связан с самой сутью букв, по поводу которых он утверждает, что они и есть выражение божественной мысли. Новым открытием забытых текстов аль-Халаджа мы обязаны Луи Масиньону, который стал их первым переводчиком.

Аль-Халадж родился около 857 года неподалёку от Тура, маленького городка на Юге Ирана. Его дед, по традиции, был зороастрийцем и происходил от Абу Айюба аль-Ансари (?-672), одного из товарищей Пророка. Его отец приехал работать в иракский город Вазит и пустился в торговлю шерстью. Аль-Халадж означает чесальщик шерсти. Именно молодой поэт учился. Для народа аль-Халадж вскоре стало означать «чесальщик сердец».
Неудовлетворённый традиционным преподаванием Корана и чувствующий тягу к аскетической жизни, аль-Халадж стал посещать таких учителей суфизма, как Сал аль-Тустари, который жил в уединении в Казахстане, Амр ибн Утмана аль-Маки и аль-Джунаида, Абул Касима ибн Мухаммеда аль-Нихавандиала.

Аль-Халадж женился на дочери учителя суфия Абу Якуба аль-Акта. Он стал предсказателем в Иране, затем в Индии и вплоть до границ Китая. По возвращении в багдад он попал под подозрение как к суннитам, так и к шиитам за свои мистические взгляды (поиск божественной любви и соединение души с Богом) и своё влияние на толпу. Его ложно обвинили в участии в восстании Занджа, но собственно приговор ему был вынесен по обвинению в отступничестве. Он был приговорён к смерти и казнён (распят) в Багдаде 27 марта 922 года.

Произведения: Диван, стихи, представленные и переведённые Луи Масиньоном, изд-во Сёй, 1955; мистические поэмы, переведённые и представленные Сами Али, изд-во Альбэн Мишель, 1998.

Аль-Бистами, Абу Язид Тайфур ибн Иса (?-877): иранский мистик раннего периода абасидов, который жил в Бистаме, где до сих пор почитают его могилу, и который кристаллизировал в некоторых своих высказываниях тенденцию суфизма, считающуюся наиболее опасной в глазах мусульманских юристов.

Этому будущему святому (вали) Хоросана, которому набожные илханиды (монгольская династия 1260-1353) вернули почёт спустя несколько веков после его смерти, богато украсив его мавзолей дополнительными пристройками, приписывают различные изречения, касающиеся божественного единства, которые его ученики собрали, опубликовали и снабдили комментариями и которые другой знаменитый суфий, багдадец аль-Джунаид перевёл с персидского на арабский. Эти смелые формулировки, которыми, возможно сам аль-Бистами обязан своему учителю иранцу Абу Али аль-Синди, превозносят царственное величие существа, полностью идентифицировавшего себя с Богом посредством отказа от своего «я» и достигшего в результате слияния с божественной сущностью, что можно сравнить с мистическим объяснением вхождения Мухаммеда в сверхчувственный мир в момент его ночного вознесения или Мираджа.

Муса (Моисей или Моше), точнее Муса ибн Имран квалифицируемый как Калим Аллах или «тот, кто говорил с Богом» (XIII-й век до н. э. ): библейский персонаж, часто упоминаемый в Коране в качестве пророка или наби и посланца Бога, предшественника Мухаммеда.